谁曾执麈尾挥羽扇

　　时至今日，羽扇纶巾、名士风流虽已成历史烟云，但透过绘画及文献中对麈尾和羽扇的记叙，仍能追思他们摇麈尾清谈时的神韵，遥想他们挥羽扇引百万大军时的风采。

　　沈从文认为扇子源于新石器时代。江西靖安李洲坳考古出土的实物可证明，至少春秋之前就已经有便面竹扇。此外，湖北江陵马山战国楚墓、马王堆汉墓、湖北江陵天星观1号战国楚墓中都有竹扇或羽扇出土。根据文献记载，秦汉时期还出现了纨扇。但以上几种早期扇子，以扇风纳凉等实用性为主，直至麈尾扇、羽扇等新扇种的出现，扇子的形象和功用才有了更新发展，并成为风度、气质的体现和载体。

　　麈尾扇即是在扇面周围加装兽毛的一种特殊类型扇子。通常认为产生于魏晋时期，是当时竹林七贤等魏晋名士清谈用物，诸葛亮指挥三军时所持之扇亦是麈尾。经笔者从考古及文献考证等多方面研究后认为，学界一些通常认识还有可再商榷之处，有必要从起源、形制、功用、发展、演变等方面，重新对麈尾及羽扇进行探究。

　　（春秋） 便面 江西靖安出土

　　一、麈尾扇起源

　　麈尾扇制作所用材料来源，学者观点并不相同，主要有驼鹿和麋鹿两种观点。动物学家谭邦杰认为麈为驼鹿。以东汉许慎为代表的一些古代学者则认为麈即是麋鹿。许慎《说文解字》称麈为麋属。段玉裁《说文解字注》载：乾隆皇帝还曾对此亲自验证，他亲眼看到御园麈角冬天脱落，而麋鹿的角则不脱落。因此认为后世所谓的麈即古代所谓的麋。笔者分析，驼鹿是亚寒带针叶林动物，主要栖息于原始针叶林和针阔混交林中，在中国，仅东北大兴安岭及小兴安岭一带有分布。而据徐陵《麈尾铭》、常璩《华阳国志》等文献记载，麈产于吴、蜀等地。如徐陵《麈尾铭》称：“（麈尾）入贡宜吴，出先陪楚。”常璩《华阳国志》称：“（郪县）宜君山出麋，尾特好，入贡。”驼鹿的产地与麈的产地并不相符，由此可见。麈并非是驼鹿，而还应以《说文解字》中所注为当，麈指的应该是麋一类动物。

　　通常认为麈尾扇产生于魏晋时，甚至传为梁简文帝所制。但是据笔者查考及亲见，汉代画像石中便有麈尾扇出现。如临沂市吴白庄汉墓出土的画像石。除图像实证外，汉代麈尾使用资料尚见于文献记载。如汉代李尤《麈尾铭》称：“ 成德柄，言为训辞，鉴彼逸傲，念兹末兹。”

　　如果作为扇风用的扇子，上面按的麈尾或兽毛显然是有画蛇添足之嫌，其拂尘功能亦不明显。那么这种形状怪异的麈尾扇又因何而生呢？谈到麈尾的来历，近人常引用司马光的观点。司马光《名苑》中称：“鹿大者曰麈，群鹿随之，视麈尾所转而往，古之谈者挥焉。”意即麈是头鹿，用它的尾装饰扇子有自重身份，领袖群伦的寓意。但司马光是北宋末朝人，距麈尾扇的最初产生时代已经相隔约八百余年。司马光显然是以麈尾的功用来倒推麈尾扇的起源，有主观猜测成分，可信与否，值得商榷。无论麈这种动物是麋，还是驼鹿，指的均为某类鹿种，而非头鹿之意，并不存在群鹿跟随着麈这一现象，所以“鹿大者曰麈，群鹿随之”可信程度并不高。

　　（汉）画像石 吴白庄汉墓出土 临沂市博物馆藏

　　古人最初为什么要在扇上加上尾毛这类多余东西，至今仍未有可信服的答案。笔者认为，麈尾扇能突然兴起，必然不是一蹴而就，而是有其源流和文化影响。

　　麈尾扇产生于汉代，那么对于麈尾扇的产生研究还应从汉代的物质文化及类似物品的比较入手。通过研究和对比后笔者认为，麈尾的起源很可能是受古代旄牛尾使用的影响。

　　《山海经·北山经》载：“（潘侯之山）有兽焉，其状如牛，而四节生毛，名曰旄牛。”旄牛身上有长毛，古代行军打仗时，其前导的旗杆上就会系有旄牛的长毛，以做先锋和指挥之用。《说文解字注》称：旄是旌旗之名。如《尚书·周书·牧誓》在牧野之战时，武王便是右手持白旄以麾。按照清代学者王引之观点，我们常说的成语“名列前茅”的茅其意即指“旄”。另外，古时帝王乘舆上用以翳蔽的旄纛，亦是用旄牛尾制成。此外还有朱旄、文旄、彩旄等都是用旄牛尾所制成。

　　旄牛尾在指挥军队所发挥作用还体现在“节”上。节是汉代发兵的信物，一般为竹制，长七八尺（汉尺），上面装饰有旄牛尾。节上的旄牛尾共有三重，最初本为赤色，在汉武帝时因戾太子矫节发兵，乃加黄旄于第一重之上，以示区别。

　　以上几例可看出旄牛尾尊贵及其重要性。担负着指挥全军、彰显帝王或统帅身份的作用。从形态及功用而言，麈尾与旄牛尾有很多相似之处，似乎可以推出麈尾很可能是由旄牛尾发展而来。古代文人高士既期盼有领袖群伦的风采，又羡慕将军指挥千军的气概，因此便借鉴“节”“旗”使用旄牛尾的方式，在扇上加装麈尾。之所以选用麈尾笔者猜测可能有两个原因，其一麈即是麋鹿，尾大而毛长，更适合饰于扇上。其二是相比于旄牛尾而言，麈尾更加名贵，更能彰显贵族及名士身份。

　　（东晋）顾恺之 洛神赋图（局部） 绢本设色 纵27.1厘米 横572.8厘米 故宫博物院藏

　　旄尾与麈尾联系在史书文献材料中亦可找到一二。左思《蜀都赋》：“屠麖麋，翦旄麈。”刘逵注：“旄麈有尾，故翦之。”可见旄麈尾用途相同。另外《太平御览》卷730《陈嘉妇与嘉书》：“今奉旄牛尾拂一枚，可拂尘垢。”《南史》卷78《婆利国传》：“其侍女持白旄拂。”《格致镜源》卷83：“讲僧执麈拂子”。拂子和麈尾扇都属相似类别的物件。拂子是由麈尾演变而来，而拂子又有用旄尾做成者，亦可推出旄尾与麈尾的同源性。

　　麈尾扇源于旄牛尾，这种推论在绘画上也有所显现。如东晋顾恺之《洛神赋图》中洛神骑凤时所持的装饰有旄牛尾的节，这种节与顾恺之《列女仁智图》中许使者及齐使者所持之节完全相似。而《洛神赋图》的其他情景之中，洛神手中所持之物便已经变成了麈尾扇。与洛神骑凤相类似的浙江余杭小横山南朝墓的画像砖上有一些骑龙骑虎的仙人图，但是这些仙人手中却变成了麈尾扇。这些都可以推出麈尾与旄尾的同源性。

　　二、 麈尾之用

　　一般扇子都是以扇风纳凉使用为主，麈尾扇却是例外，虽然它也有扇风清暑并兼可拂尘的功能，但是其意指作用则更多。

　　虽然梁简文帝作《麈尾扇赋》称：“（麈尾扇）既可清暑，兼可拂尘。”但事实上，麈尾扇这类扇子，扇面饰有兽毛，容易脱落，拂尘的功能有限，实用性并不强。《世说新语》记载孙盛与殷浩对食时，挥掷麈尾，兽毛多落于饭中，可见其兽毛的稳固程度并不高。从现存麈尾文物来看，也是如此。日本正仓院所藏的两件唐代麈尾扇虽然保存精心，且置于黑漆盒中，但是其上的毫毛也已经脱落殆尽。

　　魏晋时期麈尾扇虽称为扇，但多是一种身份代表或显示才学气度的道具而已，其喻指性较强，实用性则较弱。有时麈尾一时不在，亦可用其他道具来替代。如《陈书》卷33《张讥传》记载：陈后主曾到钟山开善寺西南松林下听张讥讲经，当时麈尾尚未运到，陈后主命人取来一根松枝，亲手递给张讥说：“卿可以此代替麈尾。”

　　（东晋）顾恺之 洛神赋图（局部） 绢本设色 纵27.1厘米 横572.8厘米 故宫博物院藏

　　从现存相关图像可以看出，麈尾扇在使用上应该是有一个变化的过程。

　　通过临沂市博物馆所藏的画像石可以看出，在麈尾扇产生之初的汉代，尚无清谈功用，麈尾只是单纯作为身份的代表。画像石上执麈尾扇的人头戴梁冠，身上佩剑，应为有身份的官员，旁边有文士向其弯腰施礼。这幅图像被馆方命名为《执刑图》。

　　洛阳朱村曹魏墓中《墓主人夫妇对饮图》中墓主人在酒宴上持麈尾，这同样是与清谈无关，而是身份代表。

　　传为东晋顾恺之的《列女仁智图》中楚武王臂挟一麈尾扇。《洛神赋图》中男主人公曹植手拿麈尾。此图中的麈尾仍是身份的代表。但是值得思考的是，《洛神赋图》中的洛神虽然是女性，其在大多数场景中手持麈尾。甚至在龙车之上两女子同时持麈尾。沈从文认为：“麈尾扇在北朝时候成为进香人及飞天的手中之物，代替飞天的翅膀。《洛神赋图》成图于陈、隋之间，因此上面的洛神持有麈尾。”笔者仔细观察《洛神赋图》后，认为沈从文观点尚值得商榷。《洛神赋图》中洛神持麈尾形象，绝大多数时候并非是在腾飞。即使是敦煌飞天形象之中，绝大多数不持麈尾，可见麈尾扇并非替代翅膀之用。飞天、洛神等持麈尾现象，应该是麈尾与宗教结合及神仙形象世俗化的结果。类似的图像还有河南博物院所藏的邓州南朝刘宋墓出土的画像砖上。此砖主题为常见的王子乔吹笙引凤图案，右侧仙人浮丘公所持的正是麈尾扇。

　　（东晋） 顾恺之 列女仁智图（局部） 绢本设色 纵25.8厘米 横417.8厘米 故宫博物院藏

　　魏晋时期手持麈尾的清谈名士大多好玄学，习老庄之道。因此麈尾扇开始与佛道等宗教相联系。晋朝佛教兴盛，《世说新语》载：“至过江，佛理尤盛。”僧人地位很高，僧人手持麈尾者亦有之。东晋庾法畅是东晋时期著名高僧，却仍似俗世贵族名士那样手持麈尾。《高僧传》称其“常执麈尾行，每值名宾，辄清谈尽日”。

　　十六国时期的冬寿墓壁画中墓主人也持有麈尾扇，冬寿是前燕的一名将军，于咸康二年（336）奔高句丽。他并非高士，画像中手持麈尾也是身份的代表。

　　唐代一些画像中出现麈尾扇，但画中的人物则都是前朝之人。如阎立本《历代帝王图》中孙权、晚唐孙位所做《高逸图》中手执麈尾的魏晋高士等。